Mensaje de nuestro Rabino Daniel Askenazi
 

Shabat Vaiera
 

Cuando se abre nuestra parashá, Dios aparece, va’yeira, a Avraham mientras está sentado junto a la apertura de su tienda. Inmediatamente después, Avraham ve, va’yar, tres hombres parados cerca de él. Los ve de nuevo y corre a saludarlos.
Este emparejamiento de Dios apareciendo y Avraham viendo nos lleva de regreso al comienzo de Parashat Lej Leja. Allí, Dios le dice a Abraham que vaya a la tierra que Dios le mostrará, asher arekha. Más tarde, cuando Avraham pasa por la tierra de Canaán, Dios se le aparece y le dice que esta es la tierra que Dios dará a los descendientes de Avraham. La aparición de Dios a Avraham le permitió a Avraham ver que la suya no era una tierra común, sino la Tierra Prometida.
Aunque Dios les habló a Adán y Eva, a Caín y a Noé, Dios nunca se les apareció. La primera persona a la que Dios se le aparece en la Torá es Abraham, y Dios lo hace una y otra vez. Por lo tanto, no es una coincidencia que Abraham sea también la primera persona a la que se le ordenó no solo seguir las palabras de Dios, sino también ver lo que Dios le estaba mostrando. Dios se aparece a Avraham para que Avraham pueda aprender cómo ver lo que es piadoso en el mundo, cómo ver a Dios en el mundo.
Después de que Dios se le aparece a Avraham en nuestra parashá, él comienza a ver más claramente. Se da cuenta de las cosas; mira a los extraños no una, sino dos veces. Él ve que estos no son solo viajeros, sino personas necesitadas. Presta atención a los detalles: de acuerdo con el midrash, observa cómo están de pie y cómo se están dirigiendo entre sí. Se pone en su lugar, sintiendo lo que necesitan y cómo deben sentirse incluso antes de que hayan hablado. Y entiende cómo hablarles para que se sientan bienvenidos y acogidos.
El encuentro de Abraham con Dios le permite ver lo que es piadoso en los demás, no solo en el mundo. De hecho, cuando habla por primera vez a los hombres, se dirige a ellos con la palabra adon-ai, «mis señores», la misma palabra que se usa para referirse a Dios. La ambigüedad debe entenderse como intencionada. Después de ver a Dios, pudo ver a estos nómadas no solo como hombres, sino como seres humanos creados a la imagen divina.
Ver a Dios en el mundo es lo que nos permite ver correctamente. Es un correctivo a cómo nosotros, como humanos, vemos con demasiada frecuencia: a través de la lente del interés propio y el deseo, un ver que conduce a una toma. Esto, como he comentado recientemente aquí, es lo que constituye el pecado primordial: Eva ve el fruto y lo toma: vatera … vayikaj (Breishit 3: 6). Los «hijos de Dios» ven a las mujeres humanas y las toman: va’yiru … vaikju (6: 2). Y más tarde, en la parashá de la semana pasada, fueron los sirvientes del faraón quienes vieron a Sarai y se la llevaron: va’yiru … vatukaj (12:15).
La aparición de Dios a Avraham tiene el propósito de revertir esta forma de ver el mundo. De hecho, es ahora cuando leemos cómo el acto de tomar puede transformarse y convertirse en un tikkun de este pecado primordial.
Empieza después del diluvio. Jam ve la desnudez de su padre y sale a contárselo a sus hermanos. Él ve la desnudez, pero ellos son los que toman. Toman el manto para no ver, veervat avi’hem lo rau, «y la desnudez de su padre no vieron» (9:23). Si la vista humana lleva a tomar, entonces la solución más simple es asegurarse de que uno no vea. Es mucho más fácil hacer dieta si no hay helado en la casa, y es mucho más fácil evitar el pecado si uno cierra los ojos al mundo exterior.
Pero uno no puede ir por la vida con los ojos cerrados, como tampoco puede pasar por la vida sin comer. Hacer dieta puede ser mucho más difícil que, digamos, dejar de fumar. Uno puede evitar tener cigarrillos o incluso estar cerca de personas que fuman, pero no puede evitar comer. El verdadero tikkun no es aprender a no ver, sino aprender a ver correctamente.
Así es como Dios comienza a enseñarle a Abraham cómo ver. “Ve tú mismo… a la tierra que te mostraré, arekah” (12: 1). Y la toma que sigue a esta vista es una toma en el servicio de Dios: “Y tomó Avram, vaikaj, q Sarai su esposa, y Lot el hijo de su hermano, y todas las riquezas que habían amasado… y partieron hacia el tierra de Canaán ”(12: 5). Lejos de tomar para servirse a sí mismo y amasar riquezas, Avraham toma su riqueza para servir a Dios.
De manera similar, después de que Dios se aparece a Avraham al comienzo de nuestra parashá, cuando Avraham ve a los hombres es seguido por un tipo de toma muy particular: «… tomen un poco de agua para que lavar vuestros pies» (18: 4). No es una toma para uno mismo, sino una toma de los esfuerzos y los recursos propios para dar a los demás.
Esperaríamos que la akeda, la toma de Itzjak como sacrificio, sea la máxima expresión de esta toma para servir a Dios. Sin embargo, sorprendentemente, esta es una toma que no fue precedida por una visión. Dios le habla a Avraham y le ordena que realice la akeda , pero en esos versículos Dios nunca se le aparece a Avraham. Y a diferencia del primer lej leja, aquí se le ordena a Abraham que vaya al lugar que Dios le dirá, y no al lugar que Dios le mostrará.
De hecho, hubo un mandato divino de ofrecer a Itzjak, pero nunca fue parte del plan divino que esto se hiciera realidad. Ofrecer a Itzjak no era parte de la visión divina, y Dios nunca le mostraría a Abraham cómo ver de esta manera.
Aunque no sigue una visión divina, Avraham ve por sí mismo: “Y vio el lugar desde la distancia…” (22: 4). Y esto lleva a una toma, una toma que bien podría resultar en el sacrificio de Itzjak: “Y Abraham tomó la leña para el holocausto… y tomó en su mano el fuego y el cuchillo” (22: 6). Y sin embargo, dado que Dios no se le ha aparecido ni le ha mostrado el camino, nosotros, y posiblemente Avraham, nos quedamos preguntándonos si Avraham está viendo las cosas como Dios quiere que las vea. ¿Es esta una vista adecuada? La respuesta de Avraham a su hijo es contundente: «Dios se ocupará de del carnero para su holocausto» (22: 8). Lo que Dios ve, lo que Dios quiere que Abraham vea, aún no se ha aclarado.
Es en el momento crítico que Avraham se da cuenta de qué es lo que Dios quiere que vea. El ángel le habla a Avraham y le detiene la mano, diciéndole: «Porque ahora sé que temes a Dios» (22:12). La palabra miedo, yire , evoca la palabra ver, roeh, y esto se hace explícito dos versículos después, “Y Avraham llamó el nombre del lugar ‘Dios ve’, yireh, como se dice hasta el día de hoy, en el monte del Señor será visto, yei’raeh «. Temer a Dios está entrelazado con ver a Dios, y si Abraham ahora teme a Dios, es también porque ahora ha visto a Dios.
Es ahora, después de este temor / ver, que Avraham puede ver correctamente:
Y Avraham alzó los ojos, y vio, va’yar, y he aquí, detrás de él, había un carnero atrapado en la espesura por sus cuernos, y Avraham fue y tomó, vaikaj, el carnero, y él lo ofreció en holocausto en lugar de su hijo. (22:14)
Él mira con claridad; mira dos veces, levanta los ojos y mira detrás de él. La visión de Dios lo ha empujado a ver mejor, a ver de manera amplia, no de manera restringida, a mirar para ver una verdad más profunda. Ahora ve que el sacrificio que Dios ha visto no es su hijo, sino el carnero, y la toma que Dios quería no era la toma de su hijo, sino la toma del carnero.
Hay muchas formas de ver y asimilar el mundo. Cuando uno ve a través de sus propios ojos, ve por sí mismo y toma por sí mismo. Nuestro objetivo es esforzarnos por ver a través de los ojos de Dios, aprender a tomar lo que es nuestro para dárselo a Dios. Pero debemos estar siempre en guardia para que esta toma por Dios no se convierta en un fundamentalismo violento, en tomar la propiedad de otros o incluso la vida de otros en el nombre de Dios. Ver como Dios es ver que Dios quiere el carnero, no el hijo. Es ver la piedad en cada ser humano. En última instancia, es dar a los demás y dar al mundo, actuar de todas las formas para que Dios sea más visto en el mundo

 

Shabat Shalom
Rabino Daniel Askenazi

Rabino de la Gran Sinagoga Maimónides
Comunidad Israelita de Barcelona

¿ Os gustaría asistir al servicio religioso en La Gran Sinagoga Maimónides de nuestra comunidad ?

Envía un correo a oficina@cib.cat y a rabinato@cib.cat y con gusto os guiaremos para poder asistir.